¿No se cumplió la promesa de Dios a David?

Resumen

Aunque ningún descendiente de David gobierna en un trono físico en el Medio Oriente, Jesús reina en Su reino eterno.

Puede ser gracioso escuchar a alguien formular un enunciado extraordinario con firmeza y luego descubrir que estaba equivocado. Algunos ejemplos son la predicción del año 2000, el supuesto fin del mundo en 2012 y libros como 88 razones por las que el rapto será en 1988. Por supuesto, este tipo de errores es gracioso si uno mismo no es quien se avergüenza de tales predicciones. Durante mucho tiempo, los escépticos han acusado a la Biblia de haber hecho predicciones falsas. Esto es lo que alegó Claud Dennis McKinsey, un ateo devoto y autor del libro Errores bíblicos: Una guía de referencia. En esta obra, McKinsey trató de refutar la inerrancia bíblica mediante alegaciones y hechos históricos que, a su juicio, contradicen las afirmaciones bíblicas, especialmente las profecías. En una ocasión, McKinsey abordó específicamente la promesa de Dios a David de que su casa y su reino serían afirmados «para siempre» o «eternamente» (2 Samuel 7:16). Él afirmó:

La profecía de Dios no se cumplió; Él no dijo la verdad. El linaje davídico terminó con Sedequías […]. Desde el fin de la dinastía macabea, no ha habido rey de los judíos […]. Dios dijo que siempre habría un rey davídico […]. Ahora, ningún descendiente de David gobierna en el Medio Oriente. Si David estuviera vivo, estaría decepcionado.[1]

De acuerdo con la historia secular y bíblica, es cierto que los babilonios destruyeron Jerusalén, arrasaron el templo y exiliaron al último rey del linaje de David, Sedequías, en el año 586 a. C. (cf. Jeremías 52:1-16). Entonces, ¿estuvo McKinsey en lo correcto? ¿No se cumplió la promesa de Dios a David de un reino que duraría para siempre? ¿Demuestra la historia que esta profecía bíblica es falsa? ¿Es la creencia cristiana en la fiabilidad de las Escrituras motivo de burla? Si este fuera el caso, se usaría ampliamente este argumento para refutar las afirmaciones de la Biblia. Sin embargo, este argumento se presenta con poca frecuencia. McKinsey estuvo entre los pocos que han usado este caso para cuestionar la fiabilidad de la Biblia. ¿Por qué más escépticos no cuestionan la validez de la promesa de Dios en 2 Samuel 7, y por qué la historia de la interpretación, tanto en círculos judíos como cristianos, revela poca preocupación por esta supuesta discrepancia? La respuesta radica en comprender la naturaleza de la profecía y la interpretación de las Escrituras.

Respuestas humanas y divinas a la interrupción del linaje de David

Para comenzar, es importante señalar que la Biblia aborda el fin del reino davídico en el exilio desde dos perspectivas. En el salmo 89, vemos la respuesta humana ante el fin del linaje davídico. Después de relatar, durante gran parte del salmo, la promesa a David de un pacto duradero, el salmista cambia de curso en el verso 39. Él habla a Dios, diciendo: «Rompiste el pacto de tu siervo; has profanado su corona hasta la tierra» (Salmos 89:39). Luego, el salmo continúa lamentando la destrucción de Jerusalén como si el pacto de Dios con David hubiera fallado. Desde la perspectiva humana (es decir, de quienes presenciaron la destrucción de Jerusalén), parecía que Dios había incumplido Su promesa a David al enviar a los babilonios para castigar a Judá. Sin embargo, la Escritura tiene otra perspectiva sobre este asunto: en esta ocasión, una perspectiva divina.

Jeremías relató la destrucción de Jerusalén en 586 a. C. Antes de ese pasaje, abordó lo que esa destrucción significaba para el pacto eterno con David. Jeremías 33 ofrece específicamente la esperanza de restauración tras el castigo de Dios sobre Israel. El Señor aseguró que cumpliría Su promesa de hacer «brotar a David un Renuevo de justicia» (v. 15). Así que el mensaje de Dios en medio de la calamidad del exilio es uno de esperanza de restauración; no es una reinterpretación.[2] Además, Dios reafirmó la validez y la certeza del pacto davídico al compararlo con el «día» y la «noche» (Jeremías 33:20-21). En otras palabras, la seguridad del pacto de Dios con David se asemeja a la función perpetua del «día» y de la «noche». Dios aseguró a Su pueblo que Su pacto de un reino davídico eterno no había fracasado debido al cautiverio babilónico. Por eso, anticipándose a cualquier tensión que pudiera surgir, Dios dijo: «No olvidaré mi pacto» (Salmos 89:34). De esta manera, Dios eliminó cualquier tensión entre los eventos históricos y el término «para siempre» en 2 Samuel 7:16. «Para siempre» reflejaba la intención de Dios para el pacto, mientras que el exilio fue el resultado de la infidelidad de Israel (cf. 1 Reyes 2:4; 8:25; 9:4-5). Por ende, se puede argumentar que «ninguna otra dinastía reemplazaría al linaje davídico, incluso si no hubiera rey en el trono».[3] La promesa de Dios de mantener el pacto de realeza eterna con David se evidencia en Su provisión de una esperanza de restauración durante el exilio. Se puede ver esto en Jeremías 33, que apunta a un cumplimiento más hermoso del pacto durante el reinado del Mesías.

El pueblo de Israel no pensó que la promesa de Dios a David hubiera fallado durante el exilio, pues esperaba la restauración. De igual manera, los cristianos entienden que el pacto no fue abolido, sino que llegó a su cumplimiento máximo en el Mesías, Jesucristo, Quien hereda el trono de David para siempre (Lucas 1:32). Por tanto, la afirmación del escéptico de que 2 Samuel 7 es una profecía fallida ignora lo que dice el resto de las Escrituras sobre el exilio babilónico, el significado de «para siempre» en su contexto, y el cumplimiento final de este pasaje en la persona de Jesucristo. Aunque ningún descendiente de David gobierna en un trono físico en el Medio Oriente, como señaló McKinsey, hay un descendiente de David que reina en el trono celestial, sobre Su reino eterno (cf. Hechos 13:32-37; Efesios 1:20-23). Una vez más, el uso correcto de las Escrituras (2 Timoteo 2:15) descarta la acusación de error bíblico.

[1] C. Dennis McKinsey, Biblical errancy: A reference guide (Amherst, NY: Prometheus, 2000), 163, 663-664.

[2] En otras palabras, el escéptico no puede argumentar que los profetas reinterpretaron el pacto davídico a la luz de los eventos históricos; el mensaje fue consistentemente de restauración. Dios no cambió Su promesa inicial a David cuando Babilonia destruyó Jerusalén. No reaccionó a un estímulo externo, ya que fue Él Quien los envió a Babilonia (Jeremías 25:8-9). Como resultado, predicó un mensaje de restauración a través de Sus profetas (cf. Isaías 11:1; Jeremías 23:5-6; Ezequiel 34:23-24; 37:24-25).

[3] Hayyim Angel, «The eternal Davidic covenant in II Samuel 7 and its later manifestations in the Bible», Jewish Bible Quarterly, 44.2 (2016):86.